Bosenská církev
Bosenská církev | |
---|---|
Stećak – náhrobek příslušníka Bosenské církve | |
Vznik | |
Datum | 14. století |
Místo | Bosna |
Registrace v ČR | |
(dosud neregistrováno) | |
Statutární orgán | |
(neexistuje) | |
Odkazy | |
multimediální obsah na Commons | |
Některá data mohou pocházet z datové položky. |
Bosenská církev (bosensky Crkva bosanska, Црква босанска) byla nezávislá křesťanská církev ve středověké Bosně. Přívrženci této církve se sami nazývali krstjani (křesťané) nebo dobri Bošnjani (dobří Bosňané). Byla římskokatolickou i pravoslavnou církví považována za kacířskou.
Historikové ji tradičně spojují s bogomilstvím, i když tento názor byl zpochybněn a je nyní odmítán většinou odborníků. Organizace a přesvědčení církve je často mylně chápáno, protože po členech církve zůstalo jen velmi málo památek a její církevní věrouka se dochovala pouze zkresleně a zkratkovitě ve zmínkách zaujatých nepřátel, především pak v záznamech římskokatolické církve.
Monumentální náhrobky zvané stećci, které se běžně zhotovovaly ve středověké Bosně a Hercegovině, stejně tak v Chorvatsku, Srbsku a Černé Hoře, jsou obvykle spojovány právě s Bosenskou církví.
Hlavním centrem bosenské církve byla vesnice Moštre nedaleko města Visoko, kde od 70. let. 13. stol. až do osmanského záboru Bosny sídlil její biskup s titulem djed (děd).
Nejvýznamnějším rukopisem spojeným s Bosensku církví je Hvalův sborník z roku 1404.
Pozadí
Schizma
Křesťanské mise vedené z Říma a Konstantinopole zavítaly na Balkán v 9. století. Během nich byly christianizování jižní Slované a určily se hranice mezi Svatým stolcem a Konstantinopolským patriarchátem. V Chorvatsku v oblasti Dalmácie se tak rozšířila římskokatolická církev, zatímco v Srbsku se rozšířilo pravoslaví. Mezi těmito státy ležela hornatá Bosna, která patřila pod správu Říma, avšak katolismus zde nikdy neměl silný vliv kvůli organizaci a špatné komunikaci. Středověká Bosna tak byla nazývána "nikomu nepatřící zemí" mezi dvěma církvemi, čímž získalo toto místo unikátní náboženskou historii a nezávislost na ostatních církví.
Římskokatolická církev a pravoslaví měli převahu v různých částech dnešní Bosny a Hercegoviny; následníci římskokatolické církve byli povětšinou na západě, severu a ve středu Bosny, zatímco pravoslaví se rozvinulo v Zachlumii (dnes ležící v Hercegovině) a podél východních bosenských hranic. To vše se změnilo v polovině 13. století, kdy Bosenská církev měla převahu nad římskokatolickou. Zatímco Bosna byla především katolická, v hlubokém středověku byl bosenským biskupem jmenován zástupce Bosenské církve. Zatímco papežství trvalo na užívání latiny jako liturgického jazyka, bosenští katolíci si zachovali církevní slovanský jazyk.
Abjurace a křížové výpravy
Vukan, vládce Duklji, napsal v roce 1199 papeži Inocenci III., že Kulin, vládce Bosny, se stal kacířem spolu se svou ženou, sestrou a dalšími příbuzným a k nim se přidalo 10 tisíc Bosňanů. Arcidiecéze splitsko-makarská chtěla mít Bosnu pod kontrolou, podpořila Vukanvu stížnost a obvinila aricbiskupa z Ragusy, že zanedbal své povinnosti v Bosně. Uherský král Emerich této příležitosti využil k tomu, aby se pokusil získat moc nad územím Bosny. Další obvinění z hereze byla vůči Kulinovi vznášena až do roku 1202 a způsobila, že se v roce 1203 Kulin raději vzdal funkce, aby odvrátil hrozbu křížové výpravy. Na jeho přání byl 6. dubna 1203 uspořádán církevní synod v Bilinu Polji, kde se Kulinovi podařilo udržet Bosnu v rámci ragusanské arcidiecéze a zabránit šření uherského vlivu. Současně se ale přiznal k bludům, které on a jeho poddaní vyznávali, žádal o jejich odpuštění a smíření s papežským stolcem, Zdá se, že bludy, z nichž byli Bosňané v Bilinu Polji usvědčeni, byly spíše praktickými chybami, které pramenily z nevědomosti, než z kacířských doktrín. Roku 1225 vyzval papež Honorius III. uherského krále Ondřeje II. ke křížové výpravě do Bosny, která však skončila porážkou Uhrů. Stejně skončila i další uherská křížová výprava do Bosny v roce 1234. Dalším křížovým výpravám pak zabránil vpád Mongolů do Uher v roce 1241. V roce 1252 papež Inocenc IV. přidělil Bosnu uherské arcidiecézi v Kalocsi. Bosňané se však odmítali podřídit uherské svrhcovanosti, což mělo za následek oficiální schizma s Římem a vznik nezávislé bosenské církve. Roku 1291 vyslal papež Mikuláš IV. do Bosny františkánské misionáře, a rovněž zde zavedl inkvizici, jejíž činnost se však netěšila podpoře místních autorit a nevedla k masovému pronásledování bosenské církve. Bosenská církev proto koexistovala s katolickou, a částečně i s pravoslavnou církví, po většinu pozdního středověku, ale neexistují přesné údaje o počtu přívrženců obou církví. Několik bosenských vládců bylo členy bosenské církve, zatímco jiní se drželi katolicismu. Ve 14. stol., za vlády Štěpána II. a Tvrtka I., se podařilo bosenskou církev formálně usmířit s Římem. Bez ohledu na misijní činnost františkánů bosenská církev dále přežívala až do dobytí Bosny Osmany v roce 1463.
Reference
V tomto článku byl použit překlad textu z článku Bosnian Church na anglické Wikipedii.
Externí odkazy
- Obrázky, zvuky či videa k tématu Bosenská církev na Wikimedia Commons
Média použitá na této stránce
Autor: Matěj Baťha, Licence: CC BY-SA 3.0
Bosna a Hercegovina, nekropole Radimlja
Autor: Litany, Licence: CC BY-SA 3.0
Stecci-gravar i Radimlja (i Hercegovina), bosniska-gravstenar