Buddhismus v Koreji

(c) Richardfabi, CC BY-SA 3.0

Buddhismus v Koreji má velmi specifickou podobu odlišnou od tradičního buddhistického učení. Korejský buddhismus je výhradně mahájánového směru, pod tímto pojmem se rozumí jeho tradice v Koreji, kam se rozšířily ze sousední Číny po Hedvábné stezce. Tradiční datování příchodu buddhismu do Koreje se uvádí rok 372.

Když byl buddhismus ve 4. století přinesen do Koreje, tehdejší Korea byla rozdělena do Tří království: Kogurjo na severu, Pekče na jihozápadě a Silla na jihovýchodě. Do té doby byl tradičním korejským náboženstvím šamanismus. S příchodem buddhismu nenastává konflikt dvou náboženství, ale obě náboženství se promíchala. Buddhistické chrámy se tak začínají stavět v horách, které byly pokládány za tradiční místa přebývání duší apod.

Do největšího z království, království Silla, buddhismus pronikl až v 5. století, zejména díky počátečnímu odporu aristokratických vrstev. V roce 527 významný úředník Ichadon oznámil tehdejšímu králi Beopheungi, že se stal buddhistou. Král poručil tomu muži stít hlavu. Podle pověsti z něj místo krve začalo vytékat mléko. Ichanod je dodnes považován za mučedníka.

Za dalšího panovníka nastal prudký vzestup buddhismu, který vyústil až v konečné uznání buddhismu jako státního náboženství. Korejští mnichové započali cestovat zejména do Číny, odkud přinášely další buddhistické texty. V 6. století byl buddhismus z Koreje přenesen do Japonska. V této době se již počaly formovat různé buddhistické školy.

V roce 668 se království Silla podařilo sjednotit celý korejský poloostrov a započalo tak období známé jako Sjednocená Silla, které trvalo až do roku 918. Buddhismus se v tomto období dále vyvíjel a bylo postaveno mnoho buddhistických chrámů. Velký milník přišel, když se do Koreje dostalo z Číny učení čchan, v Japonsku známé jako zen a v korejském buddhismu son. Son velice výrazně ovlivnil ráz korejského buddhismu a dodnes je nejvýraznější formou buddhismu v Koreji.

Zejména od roku 1970 zažívá korejský buddhismus vzestup. V Korejské republice od 80. let 20. století působí asi třicet buddhistických škol. Mezi nimi jsou nejdůležitější Čogje (조계종) a Tego (대고종). Ke každé škole náleží na tisíce klášterů a spousta z nich má více než tisíciletou tradici. Pod Čogje také patří tři hlavní korejské kláštery symbolizující „trojíklenot" buddhismu - Buddhu, Dharmu a Sanghu. Ústřední klášter Čogjesa je umístěn uprostřed Soulu. Ke škole Čogje se dnes hlásí asi devět miliónů Korejců a přímo v klášteře žije asi 15 000 mnichů a mnišek, kteří dodržují celibát. V Koreji tuto starou tradici zrušili až Japonci po roce 1910. V polovině minulého století byla zásada celibátu opět povolena a dnes je v Koreji jediná škola, Tego, kde se mniši mohou ženit.

Korejský buddhismus ale žije i ve své „lidové" podobě. Jak se zdá, více než meditace Korejce přitahuje modlitba k Buddhům a bódhisattvům, o nichž věřili, že je jejich soucit může zbavit jejich vlastních trápení a problémů. Tento kult není úplně ve shodě v původním učením o tom, že spásy lze dosáhnout jen absolvováním samsáry a dosažení nirvány, ale dnes je přijímán i v jiných zemích mahájánového buddhismu. Na rozdíl od původního indického buddhismu si Korejci libují v barvitých rituálech, kde lze vycítit vliv šamanismu. Některé slavnosti mají svůj původ již v Korjo či Sille a často se mluví o tom, že jsou to v podstatě šamanistické rituály s buddhistickou slupkou^[1]. Lze sem zařadit např. oslava Buddhových narozenin, která se slaví v 8. den 4. lunárního měsíce. Ulice měst jsou plné svítících lampionů se svastikami a jinými buddhistickými symboly. Také ve východní Asii je Jižní Korea jediným státem, kdy na tento den připadá pracovní volno.

• Vladimír Glomb, Miriam Löwensteinová: Korejská náboženství. Togga, Praha 2014. ISBN 978-80-7476-066-2
• Podoby Koreje. Univerzita Karlova, Filozofická fakulta, Praha 2013. ISBN 978-80-7308-447-9
• Oldřich Král (ed.): Základní texty východních náboženství 3. : Čínský, japonský a korejský buddhismus. Argo, Praha 2011. ISBN 978-80-257-0215-4

• Obrázky, zvuky či videa k tématu Buddhismus v Koreji na Wikimedia Commons