Mokoš

Mokoš
Vzor na severoruské výšivce z 19. století, Borisem Rybakovem interpretovaný jako zpodobnění Mokoš[1]
Vzor na severoruské výšivce z 19. století, Borisem Rybakovem interpretovaný jako zpodobnění Mokoš[1]
SynonymaMokoša, Mokuša, Makoš, Mokša, Mokos (rusky), Mokosz, Makosz či Mokossa (polsky)[2]
Původslovanské náboženství
Logo Wikimedia Commons multimediální obsah na Commons
Některá data mohou pocházet z datové položky.

Mokoš, Mokoša, Makoša apod. (starorusky Мо́кошь Mokošь) je slovanská bohyně spojovaná s plodností, vláhou, zemí a ženskými pracemi jako je předení, v zásadě chápaná jako bohyně matka či bohyně země. Je zmiňována v Pověsti dávných let a několika dalších dílech, převážně kázáních, ovšem bez bližších podrobností a na její předpokládanou funkci se usuzuje z jejího jména, které je zpravidla vykládáno jako „Vlhká“ a na základě pozdější lidové kultury, kde byla pravděpodobně nahrazena svatou Paraskevou, Matkou vlhkou zemí a ochránkyněmi ženských prací.

U západních Slovanů jí mohla odpovídat polabská bohyně Živa a polská božstva Żywia, Dziewanna a Marzanna.[3]

Písemné prameny

Nejstarší zmínka o Mokoš pochází z Pověsti dávných let, která ji uvádí jako jedinou bohyni mezi božstvy jejichž modly vztyčil v Kyjevě kníže Vladimír:

A postavil na návrší vně opevněného dvorce modly: Perunovi ze dřeva, hlavu jeho ze stříbra a vous ze zlata; také Chorsovi Dažbogovi, Stribogovi, Simarglovi a Mokoši.[2]
Vzor z ruské výšivky z Kalugy z muzea lidové kultury

Mokoš je také zmiňována v díle Kázání svatého Řehoře Bohoslovce zachovaném v rukopisech z přelomu 14. a 15. století:

Těmto bohům klade a činí oběti i slovanský pronárod: vílám[pozn. 1] a Mokoši, Divě, Perunu, Chorsu, Rodu a Rožanici, upírům a beregyním.[3]

Text kázání naznačuje úzký vztah mezi Mokoší a vílami. Zároveň je však v kázání hned zmíněna také Diva, snad dědička indoevropské nebeské bohyně, jejíž jméno je blízké slovu víla, přičemž daná pasáž může být interpretována též jako „(kladou oběti) mokoší/mokošině bohyni/Divě“, Jiří Dynda však považuje takový výklad za nepravděpodobný. Kromě tohoto kázání, které hovoří o kladení obětí vílám a Mokoši, existují také další texty které je zmiňují:[pozn. 2] podle Kázání jakéhosi milovníka Krista a Kázání svatého otce našeho Jana Zlatoústého jim lidé zasvěcují obřadní chléb korovaj a modlí se k nim, podle Kázání velikého mudrce Vasilije jim staví oltáře. V Kázání o svatém evangeliu je víra v Mokoš uváděna vedle víry v různé věštecké a magické praktiky.[3][2]

Mokoš je pak zmiňována ještě v 16. století v ruských penitenciálech, zpovědních knihách, v otázkách určených ženám jestli se k ní modlili, a je v nich uváděna po boku vil, Roda, Rožanic, Peruna a Chorse.[2]

Kronika Matěje Stryjkowského z 16. století, která je však pozdním a nedůvěryhodným pramenem závislým na starších dílech, ji zmiňuje jako Makosz a uvádí že její modla byla společně s Chorsovou, Stribogovou, Velesovou a Perunovou vyvrácena knížetem Vladimírem.[3][2]

Folklór a vlastní jména

Moderní idol Mokoš na vrchu Křemen u vsi Mokošín
Znak obce Mokošín

Mokoš se objevuje také ve folklóru zaznamenaném v 19. století a to ve spojení s porodem a ženskými pracemi, především předením, a byla také synkretizována s Bohorodičkou a především se svatou Paraskevou. Jméno Paraskeva vychází z řeckého výrazu pro „pátek“ a v ruském lidovém křesťanství byla tato světice nazývána Pjatnica a pod tímto jménem se objevuje v byličkách, folklorních memorátech, jako samostatná postava, která například po nocích dopřává vlnu. Tato Pjatnica se často podobá Mokoši či domácím duchům jako domovoj nebo kikimora. Pátek byl v lidové kultuře zároveň spojen s ženskými pracemi a reprodukčním cyklem a spojení mezi pátkem a bohyněmi plodnosti se objevuje i u jiných evropských kultur, s pátkem je spojena i římská Venuše a severská Freya. V severním Rusku si ji lidé představovali jako ženu jménem Mokuša (Мóкуша) či Mokoša s velkou hlavou a dlouhýma rukama, která po nocích přede vlnu. Mokuša byla spojována s velikonočními přástkami, které se vyznačovaly určitou sexuální nevázaností, což může souviset s možnými sexuálními konotacemi Mokošina kultu. Mokuša také obchází domy během půstu, znepokojuje přadleny, stříhá ovce a dohlíží na ně nebo se pro ni kladou na noc chomáče vedle nůžek. Připomíná tak české lidové postavy zvané lucky.[3][4][5][6] Podle Borise Rybakova byl Mokošin svátek slaven 28. října a později byl nahrazen svátkem svaté Paraskevy, Linda Ivanits se domnívá že svatá Paraskeva v ruské lidové kultuře má jen málo společného s křesťanskou světicí a kořeny jejího obrazu leží mnohem více v slovanské bohyni ochránkyni žen a ženských prací, tedy pravděpodobně v Mokoš.[1]

Michal Téra tyto folklorní postavy a potažmo Mokoš přirovnal kromě českých lucek také k západoevropským bohyním jako je Holda, Perchta nebo Herodiada. Ty byli ve středověku a raném novověku spojovány s tajnými nočními ženskými slavnostmi a měli jak charakter mateřských bohyň tak spojení se světem mrtvých. S tím mohou souviset i balkánské petkarky, skupiny žen věštících v extázi, jejichž jméno může být spojeno s lidovým kultem Paraskevy-Petky. Západoevropská ženská shromáždění se pak nejspíše staly jedním ze zdrojů obrazu čarodějnického sabatu.[2]

Mimo východoslovanském prostředí se jméno Mokoš ozývá jen ve vlastních jménech. Jedná se především o toponyma, polské Mokszany, Moksza, Moksze, Mokszy Błoto, Mąkoszyn, Mokuszów, polabské Muuks/Mukus, lužické Mokočice, český Mokošin vrch, Mokošín, Mokošny, Makušín a ruské Mokoševo boloto a Mokoš’ u Pskova doložený již v roce 1585. Ve Slovinsku je známa čarodějnice jménem Mokoška.[2][5]

Etymologie a hypotézy

Moderní idol Mokoš v Polsku

Mokošino jméno bývá vykládáno z praslovanského kořene *mok- „mokrý, vlhký, tekutý“. V takovém případě by ji šlo spojit ruskou folklórní postavou Matkou vlhkou zemí a perskou bohyní Ardví Súrá Anáhitou „Vlhkou Silnou Neposkrvněnou“. Jméno by šlo také spojit s praindoevropskými kořeny *méǵh2 a *méh2, které se ozývají ve védském mahá „veliký“[pozn. 3], respektive starořecké μῆκος mékos „velikost“. Obě možné etymologie by naznačovaly že Mokoš je velkou mateřskou bohyní spojenou s plodností a vláhou země. K takovému výkladu této bohyně se přiklání například Roman Jakobson, Jiří Dynda, Michal Téra, Aleksander Gieysztor, Jaan Puhvel a Zdeněk Váňa. Téra zároveň považuje Mokoš za jediné významné ženské božstvo východoslovanského panteonu a za formu indoevropské trojfunkční bohyně - přirovnává ji tak k výše zmíněné Anáhitě, ale také k Juno, Sarasvatí a Freye.[1][3][5][7][8] Podle Dušana Třeštíka je mytická česká kněžna Libuše též variantou trojfunkční bohyně.[9]

Křesťanské varování před uctíváním Mokoš

Lubor Niederle souhlasil s výkladem od kořene *mok-, zároveň však poukázal na to že na jednom místě Kázání svatého Řehoře Bohoslovce je hned po zmínce o této bohyni uváděno že ctí malachiju „zženštilost“, což je označováno za „hřích rukou“, nejspíše masturbaci. Mokoš Niederle proto spojuje Mokoš i s promiskuitou či homosexuálním chováním a domnívá se že její kult byl ovlivněn kulty Afrodité a Aštarté a spojen s orgiastickými rituály.[3][4]

Naďa Profantová, G. Iljinski a Vittore Pisani spojili jméno Mokoš s výrazy „motat“ a „koš“ a bohyni předením a tkaním, včetně symbolicky spjatého předení lidského osudu.[10] Na souvislost mezi výrazy pro vláhu a přízi v indoevropských jazycích upozorňuje i Michal Téra a uvádí tak například na baltská hydronyma odvozená od výrazů pro vlnu a vázání nebo na chetitské hulana „vlna“, které je zároveň jménem řeky.[2]

Aleksander Brückner a Vatroslav Jagić namísto toho považovali Mokoš za literární fikci, vzniklou překladem zmiňovaného řeckého malachia. Jevgenij Aničkov se domníval že Mokoš je bohyní převzatou od ugrofinských národů a spojil ji s mordvinským kmenem Mokšů.[4] Václav Machek spojil jméno Mokoš s indickým makhá „šlechetný, bohatý“ a na základě toho bohyni tvořící pár s nejvyšším mužským božstvem. Jiné výklady jméno spojují se sansktským mókša „vysvobození, uvolnění, emancipace, smrt“. Stanisław Urbańczyk ji na základě jejího sepětí s vílami nepovažuje za bohyni, ale za bytost nižšího řádu.[5][10] Podle hypotézy Vjačeslava Ivanova a Vladimíra Toporova o takzvaném „základním mýtu“ byla Mokoš manželkou Peruna, který ji zapudil poté co mu byla nevěrná s Velesem.[2]

Odkazy

Poznámky

  1. méně pravděpodobná varianta je že text namísto o vílách hovoří o vilovi-Baalovi
  2. kromě dvou ze tří rukopisů Kázání jakéhosi milovníka Krista jsou vždy Mokoš a víly uváděny vedle sebe
  3. ze stejného kořene je někdy odvozováno i irské teonymum Macha, které by pak znamenalo „velká, vznešená“

Reference

  1. a b c IVANITS, Linda J. Russian Folk Belief. [s.l.]: M. E. Sharpe, 1989. Dostupné online. ISBN 0-87332-422-6. S. 16, 34. 
  2. a b c d e f g h i TÉRA, Michal. Perun - bůh hromovládce : sonda do slovanského archaického náboženství. Červený Kostelec: Pavel Mervart, 2009. ISBN 978-80-86818-82-5. S. 18–23, 40, 126-130, 236. 
  3. a b c d e f g DYNDA, Jiří. Slovanské pohanství ve středověkých ruských kázáních. Červený Kostelec: Scriptorium, 2019. ISBN 978-80-88013-87-7. S. 78–79, 74, 92-94, 184 254. 
  4. a b c NIEDERLE, Lubor. Slovanské starožitnosti, oddíl kulturní: Život starých Slovanů, díl II.. Praha: Bursík & Kohout, 1916. S. 122–124. 
  5. a b c d GIEYSZTOR, Aleksander. Mytologie Slovanů. Praha: Argo, 2020. ISBN 978-80-257-3218-2. S. 162. 
  6. WARNEROVÁ, Elizabeth. Ruské mýty. Praha: Levné knihy KMa, 2006. ISBN 80-7309-359-6. S. 17. 
  7. VÁŇA, Zdeněk. Svět slovanských bohů a démonů. Praha: Panorama, 1990. ISBN 80-7038-187-6. S. 81–82. 
  8. PUHVEL, Jaan. Srovnávací mytologie. Praha: Lidové noviny, 1997. ISBN 80-7106-177-8. S. 270. 
  9. TŘEŠTÍK, Dušan. Mýty kmene Čechů. Praha: Nakladatelství Lidové noviny, 2003. ISBN 80-7106-646-X. Třeštík se odvolává na práci J. Puhvel: Srovnávací mythologie. 
  10. a b PITRO, Martin; VOKÁČ, Petr. Bohové dávných Slovanů. Praha: ISV, 2002. ISBN 80-85866-91-9. S. 74. 

Externí odkazy

  • Logo Wikimedia Commons Obrázky, zvuky či videa k tématu Mokoš na Wikimedia Commons

Média použitá na této stránce

Zbruch Idol.jpg
The Zbruch Idol (sometimes identified as Światowid) found in Ukraine propably represents four old Slavic deities and other symbolism
Makosh-XIX Lob.png
Autor: Лобачев Владимир, Licence: CC0
Прорисовка вышивки с Русского Севера (XIX век). Интерпретируется некоторыми исследователями как изображение Богини-Матери. Оригинал: Makosh-XIX.gif
Mokošín Coa.jpg
znak, Mokošín, okres Pardubice
Obec Mokošín- Bohyně Mokoš.jpg
Autor: Mido mokomido, Licence: CC BY-SA 3.0
Socha bohyně Mokoš se nachází na lesnatém pahorku asi 400 m od autobusové zastávky
Mokosh-1 (SCHLEUSING).jpg
Inquisition slandering depiction of Slavic Native Faith believers in Moscow worshiping of their goddess Mokosh. (SCHLEUSING G. A La religion ancienne et moderne des Moscovites. Amsterdam, 1698)
Makosh Kaluga.jpg
Autor: Vladimir Lobachev, Licence: CC BY-SA 3.0
Pattern with Kaluga embroidery. From the funds of the Belgorod Museum of Folk Culture.
Mokosz 01.jpg
Autor: Polandhero, Licence: CC BY-SA 4.0
Mokosz jedna z słowiańskich bogini (matka ziemi wilgotnej)